Миллиарды на огарках: что стало известно о доходах РПЦ

24 февраля, 12:47

Slon Magazine

РБК опубликовало расследование о доходах Русской православной церкви. Журналисты оценили объем средств, собираемых храмами, зарабатываемых коммерческими предприятиями и предоставляемых государством. Они также назвали проекты, в которые инвестируются деньги РПЦ. Slon Magazine предлагает основные тезисы этого расследования.

1. По данным на начало 2000-х годов, 55% доходов Русской православной церкви составлял заработок ее коммерческих предприятий; 40% – спонсорские пожертвования; 5% – отчисления епархий. Однако к настоящему времени соотношение изменилось. По словам протоиерея Всеволода Чаплина, до конца 2015 года руководившего Отделом по взаимоотношениям церкви и общества, спонсорских пожертвований стало меньше, а отчисления епархий могут составлять от трети до половины общецерковного бюджета. Объем необлагаемых налогом доходов церкви (от проведения церемоний, продажи религиозной литературы и пожертвований) в 2014 году составил 5,6 млрд рублей. Общий ежегодный доход РПЦ ранее неофициально оценивался в $500 млн.

2. В России действует около 34 тысяч православных храмов. Их доходы складываются из пожертвований на совершение обрядов, прежде всего от продажи свечей. На нужды РПЦ работают десятки мастерских по литью свечей, как из нового материала, так и из собранных огарков. Изготовление четырехграммовой свечки обходится примерно в 25 копеек, в церкви она может стоить до 20 рублей. Ежемесячные доходы храмов сильно различаются: они составляют от 5 тысяч до 3 млн рублей.

3. Часть собранных храмами денег передается епархиям (в России их около трехсот). Процент отчислений составляет от 10% до 50% (епархии, в свою очередь, передают 15% Патриархии). Так, приход церкви Троицы в Хохлах в 2014 году перечислил 230 тысяч рублей – при доходе примерно 2 млн рублей. Ежегодно отчисления растут. По словам настоятеля одной из подмосковных церквей, если при патриархе Алексии II она перечисляла епархии 10%, то сейчас – 27% (источник связал это с увеличением числа епархий и, соответственно, нагрузки на приходы). Если приход соберет слишком мало денег, епархия, согласно материалам расследования, может предупредить его о возможной смене настоятеля. Клирик одной из церквей на юге России рассказал также, что наряду с упомянутыми отчислениями в епархию «каждый визит архиерея сопровождается дополнительным сбором денег в конверте».

4. В 2012–2015 годах РПЦ и связанные с ней структуры получили из бюджета и государственных организаций, по меньшей мере, 14 млрд рублей. В 2016 году бюджетное финансирование составит 2,6 млрд рублей. Средства выделяются, в частности, по федеральной программе «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России» (1,8 млрд рублей за последние четыре года) и программе «Культура России», по сохранению объектов религиозного назначения (10,8 млрд). Кроме того, с 2013 по 2015 год православные организации получили более 250 млн рублей в рамках президентских грантов. Наряду с этим государство передает в распоряжение РПЦ здания храмов. Согласно материалам Росимущества, за четыре года церковь получила более 270 объектов в 45 регионах. По словам сотрудника ведомства Сергея Аноприенко, церковь может получать их в собственность или в безвозмездное пользование, однако предпочитает последнее, поскольку в этом случае может рассчитывать на субсидии на восстановление и содержание храмов.

5. До последнего времени у РПЦ были счета в трех организациях: Эргобанке, Внешпромбанке и банке «Пересвет». Зарплаты сотрудников Синодального отдела также переводились на счета в Сбербанке и Промсвязьбанке. «Пересвет» вкладывает деньги в инновационные проекты через компанию «Сберинвест» (финансирование долевое, часть средств поступает от инвесторов «Сберинвеста», часть – от госкорпораций и фондов). Средства «Сберинвеста» вкладывались, в частности, в проекты фонда «Сколково» (5 млн рублей) и госкорпорации «Роснано» ($50 млн).

https://slon.ru/posts/64402

Немецкий исследователь о Русской православной церкви о ее спонсорах

Какие интересы преследуют чиновники и бизнесмены, которые поддерживают и финансируют РПЦ? Почему священники обычно снисходительны к их грехам? Об этом - в интервью Deutsche Welle.

Владимир Путин и Патриарх Кирилл

Немецкий социолог Тобиас Кёлльнер (Tobias Köllner) руководит исследовательским проектом, цель которого - проанализировать взаимовлияние Русской православной церкви и политической верхушки современной России. Год он прожил во Владимирской области, в частности, для того, чтобы понять мотивы чиновников и бизнесменов, оказывающих финансовую поддержку местным церквям. В интервью Deutsche Welle он говорит об отношениях власти и РПЦ.

Тобиас Кёлльнер: Сразу стоит отметить, что они не только сотрудничают друг с другом. Бывают конфликты, конкуренция. Но существует четкая тенденция к партнерству. В своем исследовании я обозначил это термином "чередующиеся авторитеты". Иерархи РПЦ, как и политики - часть российской элиты. Они очень близки идеологически: говорят о "национальной мощи", подчеркивают уникальность русской культуры и противопоставляют Россию Западу. Причем, их отношения строятся на двух уровнях: личном и институционном. Пример тому - создание различных комиссий представителей власти и церкви, привилегированная позиция РПЦ в процессах законотворчества и совместные появления на публике.

DW: Когда официальное разделение между государством и церковью утратило четкие границы?

- Система начала развиваться на региональном и локальном уровне еще во время президентства Бориса Ельцина. Это не была любовь с первого взгляда: многие просьбы РПЦ и православных активистов были выполнены не сразу. Например, введение института священников в армии или уроки религии в общеобразовательных школах. Но сейчас РПЦ, православие уже воспринимаются как часть русской культуры, русской цивилизации, а не только как религия.

- А как строятся отношения предпринимателей и РПЦ?

- Бизнесмены делают пожертвования церкви не только, чтобы искупить грехи. Они видят в этом возможность получить конкретную выгоду. Деньги, отданные на строительство храма, помогут наладить контакты с важными политическими фигурами, а если захотят избираться - набрать больше голосов на выборах. Для духовной практики предприниматели предпочитают встречаться со своими священниками наедине, за закрытыми дверями. У них, как правило, очень близкие отношения, в которых одна сторона выступает в роли духовного наставника, другая дает деньги церкви. При этом они более или менее равноправны. Духовник обычно снисходителен к бизнесмену: слишком жесткая критика может оттолкнуть его и лишить священника источника финансирования.

В свою очередь, те, кто спонсирует РПЦ, имеют явное политическое преимущество. Это сказывается и на предпринимателях: "сверху" от них ожидают пожертвований в адрес православной церкви. В противном случае бизнес может лишиться выгодных госзаказов, возникнут проблемы типа налоговых проверок и инспекций санитарного надзора.

- Как церковь служащие относятся к подобной форме благотворительности?

- Священники оценивают это двояко. С одной стороны, они благодарны за поддержку и всячески подчеркивают ее значение. С другой стороны, особенно когда речь идет о крупных сумах, - понимают, что грех, который таким образом пытаются искупить, наверное, очень большой. Но большинство относятся к таким подаркам довольно прагматично и старается не отпугивать покровителей своими увещеваниями. Один из священников процитировал в разговоре со мной такую поговорку: "Не проживешь - не согрешишь, не согрешишь - не покаешься". И так легко это сказал...

- Можно ли по одной, отдельно взятой Владимирской области делать вывод о всей системе отношений РПЦ с ее элитарной паствой? Или это единичные явления?

- Думаю, что выводы исследования можно проецировать минимум на всю европейскую часть России. Приведенные мною примеры - не единичные, а скорее типичные.

- Подобные отношения между чиновниками, бизнесменами и церковью существуют только в России?

- Конечно, нет. Так же они складываются и в других странах бывшего СССР. Но византийская идея о гармоничных и равноправных отношений государства и церкви - идеал, который на практике не был достигнут ни в самой Византии, ни в России, ни в каком либо другом православном государстве.

Дата 24.08.2016

Автор Беседовала Ксения Сафронова

http://dw.com/p/1JnTY

Комментарий: Кризис мирового православия

Отказ четырех церквей, включая Русскую, участвовать в Соборе на Крите привел к образованию двух противостоящих друг другу православных "блоков", пишет Константин Эггерт в комментарии для DW.

"Готовили более полувека, провалили за три недели". Разочарованных комментариев такого рода, в основном от так называемых церковных "либералов", намного меньше, чем ликования фундаменталистов - "Слава Богу, наши иерархи не поедут на это сборище нечестивых!" Святой и Великий Всеправославный собор, который созывается впервые за тысячу лет, состоится без участия четырех автокефальных (независимых, самоуправляющихся) церквей - Русской, Болгарской, Грузинской и Антиохийской. И, с точки зрения Москвы, Собором считаться не будет, а все решения, которые примут на нем, не станут обязательными.

"Не так сели!" и другие разногласия

Церковная дипломатия очень непрозрачна. Теорий заговора, например, по поводу причин отказа болгарских иерархов ехать на Крит, более чем достаточно. Одни говорят, что их действительно обидела схема рассадки в зале, где должен проходить Собор. Другие полагают, что имеющая тесные связи с Москвой Болгарская церковь сделала то, о чем ее попросили неофициально. Антиохийский патриархат, находящийся в Дамаске, внезапно "вспомнил" о том, что не поделил с Иерусалимским патриархатом юрисдикцию над Катаром, где живет всего несколько десятков православных. Грузинская церковь нашла какие-то изъяны в проектах документов Собора.

Что случилось на самом деле, понять трудно. Но лично мне в объяснения типа "проекты итоговых документов стали для нас сюрпризом, и поэтому мы не едем" верится с трудом. Встреча готовилась давно, и часто несхожие позиции церквей по различным актуальным вопросам были известны заранее. Казалось бы, для того и Собор, чтобы договариваться. Но, как утверждают в Москве, Константинопольский патриархат, в чьей юрисдикции находится Крит, заявил, что никаких изменений на самом форуме вносить нельзя.

Как считает публицист, бывший главный редактор "Журнала Московской Патриархии" Сергей Чапнин, на собор нужно было ехать в любом случае и открыть на нем практическую дискуссию по насущным для мирового православия вопросам. Она, как в истории со Вторым Ватиканским собором 1962-1965 годов, могла бы продолжаться несколько лет, но зато привела бы к выработке совместных позиций по теологическим и практическим вопросам.

Москва и Фанар в борьбе за влияние

Позиция Русской православной церкви в конфликте вокруг Собора была решающей. Противоречия, существующие между Московским и Константинопольским патриархатами, были известны и ранее. Московская патриархия стоит во главе крупнейшей по численности православной церкви. Патриарх Кирилл хочет, чтобы это неформальное первенство имело какое-то практическое выражение.

Константин Эггерт

Между тем, Константинопольский патриарх исторически считается "первым по чести" среди глав православных церквей. Этот статус не дает никаких полномочий. Однако нынешний Константинопольский патриарх Варфоломей часто пытается вести себя так, как будто он своего рода "православный папа". В Москве к нему относятся с большим подозрением: учился в Риме, имеет прекрасные отношения со Святым престолом и обширные международные связи. Историческая встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска в феврале этого года имела целью, среди прочего, наладить прямой контакт главы Русской церкви с понтификом, чтобы сделать позицию Москвы в мировом православии более весомой.

Кроме того, в юрисдикции Константинополя находится часть упорно отказывающихся присоединиться к Москве русских приходов, в основном, в Европе. Это общины, созданные еще эмигрантами первой волны. Они составляют так называемую Архиепископию (епархию) православных русских церквей в Западной Европе. Русская православная церковь давно ведет пока не очень успешную борьбу за переход этих приходов под свой контроль.

Помимо этого, в Москве уверены, что патриарх Варфоломей подталкивает Украинскую православную церковь к отколу от РПЦ и переходу под юрисдикцию Фанара (район в Стамбуле, где находится резиденция Вселенского патриарха). Представители Константинопольского патриархата это всегда отрицают.

Победа фундаменталистов

Все это было известно и до Собора, и его подготовке не особенно мешало. Что же случилось? Выскажу личное предположение: начиная с февральской встречи с папой римским в Гаване патриарх Кирилл испытывает нарастающее давление фундаменталистов. Это если не самая многочисленная, то точно самая активная часть клира и прихожан Русской православной церкви. Фундаменталистские блоги и издания полны рассказов о "секретном пакте с ватиканским еретиком", который якобы заключил патриарх, и о том, что со дня на день православные должны будут принести клятву верности Риму. Когда стало ясно, что на обсуждения критского собора вынесут документ, предполагающий в определенных случаях разрешить православным браки с инославными, и другой, поддерживающий продолжение диалога с другими христианскими церквями, радикалы перешли в мощную словесную атаку. Полагаю, что страх перед открытым расколом в церкви стал как минимум одной из причин, по которым патриарх Кирилл решил не ехать на Крит.

В 2008 году аналогичная ситуация фундаменталистского бунта сложилась в церкви на исходе патриаршества Алексия Второго. Но тот круто пресек "мятеж", лишив неформального лидера радикалов епископа Анадырского и Чукотского Диомида сначала кафедры, а затем и священного сана. Казалось бы, почему бы так же не поступить и нынешнему патриарху? Например, патриарх Варфоломей просто проигнорировал письмо Кинота (органа, управляющего монашеской "республикой" на Афоне) с критикой диалога с другими христианами.

Думаю, вот почему: за эти восемь лет изменилась и Россия, и Русская православная церковь. Смесь агрессивного антизападничества, изоляционизма, конспирологии тогда была все же уделом маргиналов. Сегодня поток этих идей захлестнул общество. Они довольно быстро стали доминирующими. Патриарх Кирилл своими выступлениями немало этому способствовал. Его апология Советского Союза и так называемого "Русского мира" - это, в сущности, смягченный вариант того, что пишут авторы какой-нибудь "Русской линии". Фундаменталисты, не любящие патриарха за хорошее отношение к католицизму и склонность к публичности, сегодня считают, что заставили его следовать своей линии. Они стали самой влиятельной силой в Русской церкви.

То, что случилось - гигантский удар по вселенскому православию, которое теперь безнадежно и надолго расколото на "московский" (как бы фундаменталистский) и "константинопольский" (как бы реформаторский) блоки. "Как бы" - потому что в глазах всего мира православное сообщество предстает неспособным дать внятный общий ответ на вызовы современности. Ответ, который, с одной стороны, не вел бы к отказу от церковного предания и традиции, а с другой, хоть как-то учел бы опыт человечества, накопленный за более чем тысячу лет, прошедшие с момента последнего Вселенского собора. И Константинопольский патриархат, с его желанием конвертировать символическое первенство в реальную власть, и Московский, оказавшийся в заложниках фундаменталистов, и внезапно "прозревшие" иерархи других церквей несут каждый свою долю ответственности за это.

Автор: Константин Эггерт - российский журналист, ведущий программ телеканала "Дождь". Автор еженедельной колонки на DW. Константин Эггерт в Facebook: Konstantin von Eggert

Дата 15.06.2016

Автор Константин Эггерт

http://dw.com/p/1J76T

Что значит быть православным в России?

По данным ВЦИОМ, 89 процентов православных в России отказались соблюдать Великий пост в 2015 году. DW разбиралась в особенностях российской религиозной жизни.

Пасхальные яйца

Количество православных россиян, по данным социологов, приблизилось к числу всего русского этнического населения. Фактически слова "православный" и "русский" стали синонимами. Однако далеко не каждый человек, называющий себя верующим, живет церковной жизнью. В частности, по данным ВЦИОМ, лишь 11 процентов россиян, причисляющих себя к православной церкви, в этом году соблюдали Великий пост. Во что на самом деле верят россияне? DW выясняла, как православная самоидентификация сочетается с отсутствием религиозных практик.

"В голове наших верующих каша"

Согласно данным Фонда "Общественное мнение", число людей, называющих себя православными, достигло 72 процентов русского этнического населения. Но при этом лишь 4 процента жителей России регулярно посещают храм и принимают участие в церковных таинствах. Эти цифры подтверждаются и статистикой российского МВД, сотрудники которого охраняют общественный порядок вокруг церквей в дни крупных религиозных праздников. По подсчетам полиции, лишь 2-4 процента россиян посещают храмы в такие дни. Так, например, последнюю рождественскую службу в ночь на 7 января 2015 года по всей стране посетили только 2,5 миллиона человек.

С религиозными убеждениями у российских верующих тоже не все просто. Опрос, проведенный "Левада-Центром" в 2010 году , показал, что 60 процентов православных не считают себя религиозными людьми. Более того, только около 40 процентов уверены в существовании Бога. А 30 процентов православных вообще полагают, что Бога нет.

Руководитель отдела социально-политических исследований "Левада-центра" Наталия Зоркая не видит в этом ничего экстраординарного. По ее словам, долгое время православная идентификация служила определенной заменой для несложившейся позитивной русской национальной идентичности. "Сегодня утверждение "я - православный" крайне редко подразумевает религиозность", - пояснила Зоркая DW.

Даже на Пасху, отмечает эксперт, большинство пришедших в храм не участвуют в самой литургии, а просто ставят свечи, молятся, освещают куличи, заказывают требы и, как правило, весьма смутно представляют себе смысл православного вероучения. Социолог убеждена, что в стране по-прежнему сильны пережитки язычества - обрядоверие, магическое сознание. "В машинах у всех иконки, в больницах - иконки, всюду иконки. Это массовое явление, которое совершенно не свидетельствует о вере. В голове наших верующих полная каша", - говорит Зоркая.

Эксперт убеждена, что церковь уделяет мало внимания просвещению своей паствы. "РПЦ удивительно архаична, она разговаривает с верующими на непонятном им языке. При этом в обществе действительно есть запрос на приобщение к каким-то высшим ценностям. Но люди не могут удовлетворить эти запросы через церковь", - констатирует социолог.

"Математик говорил, что компьютеры от дьявола"

Как оценивают свою религиозность сами православные? Филолог Валерия В. в разговоре с DW призналась, что относится к своей вере не слишком серьезно. "Я очень редко хожу в церковь. Только иногда на Рождество и на Пасху", - поделилась она с DW.

В детстве Валерия посещала православную школу. "Слава богу, меня оттуда забрали. Каждый урок начинался и заканчивался молитвой. А учитель математики говорил, что компьютеры от дьявола", - рассказывает она. Валерия убеждена, что посещала бы храм значительно чаще, если бы там происходила какая-то общинная жизнь, а не только богослужения: "Мне очень хотелось бы, чтобы в церкви была какая-то деятельность, которая связывает людей не только духовно, но и социально. Было бы прекрасно, если бы у меня там были какие-то дела, какая-то ответственность".

Финансист Анастасия Ф. признается, что потеряла интерес к религии. "Меня покрестила бабушка втайне от отца, который был ярым атеистом, - рассказывает Анастасия, - В детстве я действительно искренне верила в Бога, и эта вера наполняла мою жизнь каким-то смыслом". Однако сегодня она не может назвать себя верующим человеком. "Хотя в церкви бывать мне по-прежнему нравится. Но в основном — с эстетической точки зрения", - рассказывает она.

На исповеди и причастии Анастасия была всего дважды в жизни. Первый раз оказался крайне болезненным: "Я исповедовалась в Соловецком монастыре, и священник очень жестко меня ругал. Если его послушать, то ничего в жизни нельзя - ни пить, ни курить, ни сексом заниматься..." Тем не менее, дочь свою Настя покрестила: "Сама не знаю, почему. Наверное, это какое-то автоматическое действие".

"Главное - читать Евангелие"

Настоятель храма святых Косьмы и Дамиана в Шубине протоиерей Александр Борисов старается не судить единоверцев строго. "У людей разный уровень веры и разные возможности. Для кого-то вера является центром их жизни, а для кого-то - на всякий случай. Между этими крайностями существуют всевозможные переходы", - сказал он DW. Борисов убежден: "Даже очень далекий от веры человек может в какой-то момент внезапно обратиться к Церкви".

Комментируя данные о посещениях храмов, священник напомнил, что важнее для христианина читать Евангелие и стараться по нему жить. "Наш современник не может называться культурным человеком, если он не читал Евангелие. Ему в значительной мере будет непонятна наша литература, сюжеты множества картин, опер и других произведений искусства", - считает Борисов. Но на практике даже вполне образованные люди Евангелие никогда не читали. "Это, на мой взгляд, просто духовная леность. Потому что прочесть четыре маленьких книжечки совсем не трудно", - убежден священник.

Известный богослов протодиакон Андрей Кураев не видит в сложившейся ситуации ничего необычного: "Далеко не все члены Политбюро ЦК КПСС читали Маркса. Говорят, что Суслов точно читал, и за это Брежнев его уважал. Потому что сам он Маркса не мог осилить".

Дата 09.04.2015

Автор Юлия Вишневецкая, Москва

http://dw.com/p/1F1sp

Комментарий: Выбор патриарха

Патриарх Кирилл сформулировал главный принцип новой российской идеологии: не давать моральных оценок прошлому, особенно советскому. Чем это чревато, рассуждает журналист Константин Эггерт.

Слово Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на открытии выставки-форума "Православная Русь. Моя история. XX век. 1914-1945. От великих потрясений к Великой Победе" стало сенсацией. Пожалуй никогда раньше глава крупнейшей религиозной конфессии России не выступал публично со столь откровенной апологией советского режима.

"Хорошее" и "плохое" в истории СССР

Не называя Ленина и Сталина по именам, патриарх Кирилл заявил: "Мы себя не отождествляем с… кровавыми страницами (истории ХХ века – Ред.), мы отдаем эти исторические персонажи на суд Божий, но никогда отрицательное не должно давать права исключать все то положительное, что было сделано, как то положительное, что было сделано теми или иными людьми, не должно исключать критического отношения к преступлениям, которые были совершаемы теми же самыми людьми".

По его словам, успехи того или иного государственного руководителя, "нельзя подвергать сомнению, даже если этот руководитель отмечен злодействами".

Константин Эггерт

Речь патриарха наделала так много шума в среде политически активной интеллигенции, что его пресс-секретарю диакону Александру Волкову пришлось выступить со специальным разъяснением, которое лишь усугубило ситуацию. Он обвиняет журналистов в выборочном цитировании слов патриарха вне контекста.

Отец Александр Волков повторил вслед за патриархом, что объективно оценивать нужно и хорошее, и плохое в отечественной истории. Получается, что для патриарха Кирилла злодейства коммунистического режима существуют параллельно с - и отдельно от - достижений типа создания промышленности, науки и оборонного комплекса.

Тщетная жертва новомучеников?

Поразительно, что служителю церкви такой подход может казаться нормальным. Ведь, на самом деле, выступление патриарха воспроизводит клише, бытующие более полувека в советском, а теперь и постсоветском сознании - "Зато Сталин выиграл войну", "Был культ, но была и личность", "Принял Россию с сохой, оставил с атомной бомбой".

Даже если вспомнить только репрессии против православных христиан, то коммунистический режим уничтожил сотни тысяч клириков и миллионы мирян. Многие тысячи причислены к лику новомучеников. Предложив, параллельно с осуждением репрессий, отдать должное их палачам за создание промышленности и победу в войне, глава Русской церкви в один момент перечеркнул четверть века прославления новомучеников как примера праведности и ненасильственного сопротивления злу. Ведь получается, что зло таковым было не до конца и параллельно творило кое-какое добро.

Перейдена невидимая красная черта, прочерченная предшественником нынешнего патриарха остзейским дворянином Алексием Вторым. При нем признание за советским режимом, а тем более за Лениным и Сталиным, какой бы то ни было моральной легитимности было невозможным. Первый патриарх, родившийся и выросший в СССР, это табу, в сущности, упразднил. Свое слово патриарх произнес в присутствии президента Владимира Путина на открытии выставки, призванной убедить граждан, что во всех бедах России всегда виноваты иностранцы и либералы. И это тоже неслучайно.

"Неотличение зла"

Чуткий к веяниям во властных коридорах, предстоятель сформулировал именно то, что в Кремле хотят видеть в качестве основы национальной идеологии: в политике не место морали, преступления правителей всегда можно объяснить высшей государственной необходимостью, никакая власть в России не может быть настолько плоха, чтобы заслуживать однозначного осуждения.

Такой подход вполне соответствует представлениям большей части современного российского общества. Оно принципиально отказывается от моральных оценок прошлого, прежде всего советского. Философ и поэт Ольга Седакова назвала это "неотличения зла": "Это такой сводящий с ума способ уклонения от суждения: да, Сталин уничтожал миллионы, зато он "провел индустриализацию и выиграл войну". Там, где начинается такое "взвешивание", спор уже невозможен". Седакова видит корни явления в советском прошлом с его так называемой "классовой моралью" - "что хорошо для государства диктатуры пролетариата, хорошо вообще". Ей при СССР оправдывали любые злодеяния.

Патриарх Кирилл, духовный лидер, от которого прежде всего можно было бы ожидать принципиально других слов и оценок, предпочел их не давать. Это не останется без последствий как для русской церкви, так и для российского общества.

Автор: Константин Эггерт - российский журналист, обозреватель радиостанции "Коммерсант FM". Автор еженедельной колонки на DW. Константин Эггерт в Facebook: Konstantin von Eggert

Дата 13.11.2015

Автор Константин Эггерт

http://dw.com/p/1H54B

Комментарий: Церковь и интеллигенция - вновь на пороге 1917-го?

Конфликт вокруг спектакля в Новосибирске надолго рассорил Русскую православную церковь и интеллигенцию, считает Константин Эггерт. Комментарий российского журналиста специально для DW.

Сцена из спектакля ''Тангейзер''

Скандал с постановкой оперы Рихарда Вагнера “Тангейзер” в Новосибирском театре оперы и балета стал своего рода зеркальным отражением истории с выходкой группы Pussy Riot в храме Христа Спасителя зимой 2012 года. Тогда церковь и власти обвиняли участниц панк-группы во вторжении в пространство храма, не предназначенное для творческих экспериментов. Теперь церковная иерархия в лице главы Новосибирской и Бердской епархии митрополита Тихона, при поддержке прокуратуры, вторглась в творческое пространство театра.

“Тангейзер” в свете новой культурной политики

Три года назад многих, включая автора этих строк, так называемый “панк-молебен” в кафедральном соборе Москвы покоробил своей бестактностью и дурновкусием. Однако угроза реального тюремного срока для трех участниц акции и, что не менее важно, волна злобы по отношению к ним со стороны небольшой, но активной части клира и верующих, вызвала невольное сочувствие к панкам и серию выступлений интеллигенции в их защиту. Принятый после этой истории закон о защите чувств верующих многие тогда восприняли как курьёз, который не будет иметь серьезных последствий. Оказалось, это серьезно.

Константин Эггерт

Новосибирский суд, куда обратился с иском владыка Тихон, сначала не нашел в действиях режиссера спектакля Тимофея Кулябина состава преступления. Именно в этот момент скандал еще можно было замять. Однако, как с горькой иронией написал на своей странице в Facebook известный библеист Андрей Десницкий, "суд попытался спасти репутацию церкви, но церковь не позволила ему это сделать". Протест прокуратуры, последовавшее за ним увольнение министром культуры Владимиром Мединским художественного руководителя Бориса Мездрича и изъятие "Тангейзера" из репертуара новым худруком театра Владимиром Кехманом превратили историю с оперой Вагнера в символ новой культурной политики Кремля, точнее - его новой старой идеологии.

Возвращение цензуры?

В последние несколько лет любое ужесточение законодательства в том, что при советах называли "идеологической сферой", неизменно порождает потребность во все новых и новых запретах и их практическом применении. И вот уже заместитель главы администрации президента России Магомедсалам Магомедов предлагает установить норму предварительного просмотра театральных спектаклей в государственных театрах. Фактически, речь идет о восстановлении цензуры, которую в советское время осуществляли так называемые реперткомы.

Министерство культуры ссылается на то, что государственные учреждения не могут тратить бюджетные деньги на то, что государству не нравится. На самом деле, проблема эта существует не только в России. Например, в 1999 году тогдашний мэр Нью-Йорка Руди Джулиани попытался лишить городских субсидий Бруклинский музей искусств из-за выставки современных художников. На ней был представлен образ Божьей Матери, изготовленный с использованием слоновьих экскрементов. Католическая церковь поддержала предложение мэра, верующие пикетировали музей, но буря быстро утихла. В суд никто не ходил. Ведь иск в любом случае закончился бы ничем: первая поправка к конституции США гарантирует свободу слова и самовыражения. Вопрос этот вообще можно решать в каждом конкретном случае, но практически невозможно решить раз и навсегда.

Ясно, что в России с ее тоталитарным прошлым, официально живущей без цензуры всего лишь последние 25 лет из своей более чем 11-вековой истории, отношение к ограничениям в сфере творчества иное, чем, скажем, в США. Там, конечно, за последние два с лишним столетия тоже менялись общественные нормы, но государство, в целом, никогда не влезало в художественную сферу, а суды по-настоящему независимы.

РПЦ на страже идеологии

С моей личной точки зрения, не менее важно в истории с "Тангейзером" то, что она, вероятно, окончательно разделила Русскую православную церковь и значительную часть интеллигенции. В церковном руководстве видят свободу слова исключительно как право грешить и издеваться над святынями. Интеллектуалы считают, что право на художественное выскзывание, даже задевающее кого-то, должно быть если не безусловным, то, несомненно, надежно защищенным.

От имени церкви в светском контексте выступают, как правило, сторонники триады "православие-самодержавие-народность", такие, как кинорежиссер и актер Николай Бурляев. Это делает позицию церкви в глазах многих политизированной и нарочито лоялистской по отношению к Кремлю. Раскол между интеллектуалами и церковью становится особенно глубоким из-за готовности руководства РПЦ прибегать к силе государственного аппарата для давления на оппонентов. В церкви утверждают, что борются с духовными наследниками красных комиссаров 1917 года, ненавидящими христианство. Представители интеллигенции вспоминают трагические последствия симбиоза с имперской властью, приведшего церковь к катастрофе того же 1917-го.

На фоне роста аппетитов государства в идеологической сфере интеллектуалы радикализируются, а Русская православная церковь становится все больше похожей на вспомогательное государственное ведомство по идеологии. Накануне годовщины большевистского переворота в 2017 году, увы, начинает казаться, что история готова вновь повториться.

Автор: Константин Эггерт, российский журналист, обозреватель радиостанции "Коммерсант FM"

Дата 01.04.2015

http://dw.com/p/1F0ZB

Комментарий: С нами Путин и Христос

В России создана новая гражданская религия. Высший авторитет в ней - президент Владимир Путин. Комментарий социолога Игоря Эйдмана специально для DW.

Акция "Бессмертный полк" в Берлине

В условиях конфронтации с Западом российским властям нужны новые идеологические инструменты консолидации общества. Когда-то перед лицом внешней угрозы Сталин обратился к государственной пропаганде патриотизма. Теперь о патриотизме как о новой национальной идее говорит и Путин, так как главный нынешний идеологический партнер государства, Русская православная церковь (РПЦ), не обладает достаточным влиянием в обществе.

Многие россияне, называющие себя православными, остаются, по сути, нерелигиозными людьми, в подавляющем большинстве активно не участвуют в жизни церкви, не бывают на причастии, редко посещают службы в храмах. Надежды на существенное усиление роли церкви, связанные с приходом нового патриарха Кирилла, не оправдались. Только 4 процента респондентов называют его общественным деятелем, которому они больше всего доверяют.

Игорь Эйдман

В общем, на РПЦ надейся, а сам не плошай. В последние годы была разработана целая система светских символов и ритуалов, призванных идеологически воздействовать на граждан.

Гибридная религия

Власти создали квазирелигиозный гибрид из официального православия и новых гражданских патриотических культов. Прежде всего, это культ победы, включающий в себя поклонение воевавшим предкам. Эта "религия" также вобрала в себя и другие культы: возвращения Крыма, совершившего этот "подвиг" национального лидера, российского государства, его "непобедимой" армии и т.д.

Коммунисты стремились обратить в свою "веру" все человечество. Новая российская гражданская религия, формирующаяся при Путине, национально ограничена и не предусматривает возможности превращения враждебных иностранных "козлищ" в правоверных "овец". В рамках этой картины мира противостояние с "врагами" может закончиться только фатальным поражением одной из сторон, как это было в канонизированном 1945 году.

Все это, конечно, бесконечно далеко от христианского принципа "возлюби врага своего". Здесь другой месседж: "возненавидь врага своего, победи его, а потом гордись этим".

Можем повторить?

Цель новой "религии" - сплотить население вокруг властей. Причем не только граждан России, но и, на что делается особая ставка, русскоязычную диаспору во всем мире, связанную генетической памятью о войне. Новые обряды, типа шествия "Бессмертного полка", помогают их участникам ассоциировать себя с предками, вместе противостоявшими общему врагу. Делается это для того, чтобы люди почувствовали такое же единение и в борьбе с нынешними "противниками" России. А вот тут происходит подлог: во время нацистской агрессии жителям Советского Союза реально угрожало порабощение. А нынешнею угрозу со стороны "врага" (в лице американцев, европейцев, турок и т.д.) выдумала и подсунула людям пропаганда.

Идейная основа новой гражданской "религии" - шовинизм и ксенофобия. В ее центре - миф об извечном противостоянии России и Запада, который якобы пытается отнять наши природные ресурсы, суверенитет и даже правильную сексуальную ориентацию. Главный враг в такой черно-белой картине мира - США, унаследовавшие этот статус от нацистской Германии. Неслучайно 9 мая в Москве можно было увидеть на машинах наклейки "1941-1945. Можем повторить", где россиянин "расправляется" с человечками сперва с нацисткой, а потом с американской символикой вместо головы.

Новая гражданская "вера" освящает любые агрессивные действия государства. Аннексия Крыма, например, была объявлена возвращением России ее сакральной территории. Становится модным говорить и о сакральном значении участия российских войск в сирийской войне.

Преклонение перед погибшими воинами, живущими в раю, в Вальхалле, мотивировало викингов к участию в бесконечных битвах. Подобные военные культы всегда использовались для моральной подготовки населения к войне. Об этом прямо говорят энтузиасты новой гражданской религии. Так, писатель-патриот Владимир Карпец пишет, например, что 9 мая - это праздник побед России "в прошлом и будущем над объединенной Европой", и, что, по его словам, неизбежно, - "над Евросоюзом".

"Первосвященник" Путин

Один из важнейших обрядов последних лет - шествие "Бессмертного полка". По форме оно скопировано с православного крестного хода. Только вместо икон с изображениями святых люди несут увеличенные фотографии "дедов". А это уже из культа поклонения предкам в различных верованиях, которые христиане считают языческими. Таким образом, шествие - христианский по форме и языческий по содержанию обряд, так же как и вся новая синкретическая (гибридная) гражданская религия.

9 мая впереди нового "крестного хода" в Москве вместо священника с иконой шел Путин-сын с портретом Путина-отца. Это лишний раз продемонстрировало, что именно он, а не патриарх Кирилл, выполняет теперь в России функцию духовного авторитета номер один. Президент РФ, став неформальным лидером нового квазирелигиозного движения, фактически объединил в своем лице высшую светскую и духовную власть в стране.

Автор: Игорь Эйдман, социолог, публицист, автор книг "Социология интернет-революции", "Новая национальная идея Путина". Страница автора в Facebook: Игорь Эйдман

Дата 14.05.2016

Автор Эйдман Игорь

http://dw.com/p/1InYe

Комментарий: Православная церковь в России - между миссией и идеологией

В специальном комментарии для DW Константин Эггерт о том, почему иерархи Русской православной церкви сделали выбор в пользу национализма, и к каким последствиям это может привести.

"Русский - это человек, считающий себя русским; не имеющий иных этнических предпочтений; говорящий и думающий на русском языке; признающий православное христианство основой национальной духовной культуры; ощущающий солидарность с судьбой русского народа", - читаем в "Декларации русской идентичности". Документ принял 12 ноября Всемирный русский народный собор (ВРНС).

ВРНС: что это такое

Эта организация была создана в начале девяностых годов прошлого века представителями националистического направления в литературе и журналистике. Покойный патриарх Алексий Второй принял приглашение быть формальным главой собора, объявившего своей целью возрождение духовности. Вплоть до последнего времени ВРНС был маловлиятельной структурой. Однако в последние пять лет участие церкви в его работе перестало быть благодушно-формальным.

Константин Эггерт

Патриарх Кирилл регулярно выступает с программными речами на заседаниях собора, а его документы публикуются на официальном сайте патриархии. Их суть проста: главным врагом России всегда был и будет Запад и только авторитарная власть монархического типа может спасти страну от него.

Именно такая власть получает благословение и поддержку церкви. Церковное руководство, по сути, безоговорочно приняло, как свою, нынешнюю идеологическую повестку дня Кремля.

Травмы советской эпохи

Причина этого, на мой взгляд, прежде всего в том, что тяжелый опыт существования церкви в СССР привел церковное руководство к выводу: со светскими властями лучше не спорить - себе дороже. Оправдывается это ссылками на унаследованный из Византии принцип "симфонии священства и царства" - близкого взаимодействия церкви и верховной власти.

Кроме того, большинство иерархов воспринимает унаследованную от советской эпохи жесткую вертикаль церковного управления как норму. Это вполне совпадает и с представлениями властей о правильном устройстве общества. Наконец, скептическое отношение многих людей церкви к демократии и свободе политического выбора связано с историей двадцатого века.

Катастрофа пережитая Русской православной церковью в 1917 году воспринимается прежде всего как следствие распада имперской государственности. Немногочисленные критики такого подхода указывают на то, что в императорской России церковь была государственной и именно потому пострадала после свержения династии Романовых. Более того, Поместный собор 1917-1918 годов не только восстановил патриаршество в России, но и одобрил целый ряд реформ, кардинально менявших жизнь церкви в основах самоуправления и активного участия в ней мирян.

Этим реформам не суждено было воплотиться в жизнь из-за победы большевиков в гражданской войне. Но точка зрения церковного большинства на события прошлого века остается неизменной и, что важно, удобной, как государственным структурам, так и иерархии.

Православие как национальная идентичность

По прошествии четверти века вновь обретенной свободы вероисповедания номинальное число православных в России достигает едва ли не восьмидесяти процентов. А вот причащаются - хотя бы раз в месяц - не более пяти, максимум десяти процентов, называющих себя верующими.

Более того, по данным многочисленных опросов, среди называющих себя православными есть немалое число тех, кто одновременно признается, что в существование Бога не верит. Принадлежность к православию оформилось для большинства населения в своего рода символ русскости. Но это вовсе не означает, что люди регулярно ходят в храм, читали Евангелие, а самое главное - понимают суть учения Христа.

"Правильные" и "неправильные" русские

В результате руководство Русской православной церкви сделало выбор в пользу того, что можно назвать полузабытым советским термином "идеологическая работа". Настойчивые попытки создать некий идеальный образ "правильного русского", трактовка патриотизма как безоговорочного подчинения воле властей, пренебрежительное отношение к самостоятельности мышления и гражданской инициативе в последнее время стали едва ли не главным содержанием публичных высказываний церковных иерархов.

Выступая на Всемирном русском народном соборе, патриарх Кирилл призвал взять из советского периода "социальные императивы солидарности и коллективных усилий для достижения общих целей". На фоне судьбы десятков тысяч замученных в ГУЛАГе христиан-новомучеников это предложение прозвучало как окончательный разрыв с попытками осмыслить самое трагическое время в истории церкви и страны.

Взяв на себя де-факто политическую роль, церковь как институт незаметно подошла к черте, за которой ее судьба напрямую зависит от политических изменений, в сущности - от того, какие силы будут у власти в России. Парадоксально, но это именно то, от чего она страдала в советскую эпоху и от чего надеялась избавиться четверть века назад.

Константин Эггерт, российский журналист, обозреватель радиостанции "Коммерсант FM"

Дата 24.11.2014

Автор Константин Эггерт, Москва

http://dw.com/p/1DsHV

Что общего у "православного шахида" и РПЦ

В России на киноэкраны выходит "Ученик". Режиссер Кирилл Серебренников называет главного героя "православным шахидом". DW спросила у экспертов о параллелях между фильмом и действительностью.

Сцена из фильма "Ученик" режиссера Кирилла Серебренникова

В четверг, 13 октября, на экраны российских кинотеатров выходит новый фильм Кирилла Серебренникова "Ученик", в основу которого легла пьеса немецкого драматурга Мариуса фон Майенбурга (Marius von Mayenburg).

Главный герой фильма - школьник Вениамин, который находит опору в религиозных догмах. Он знает все о моральных нормах: как их надо соблюдать, а также от кого их надо защищать. Его поведение становится настоящим испытанием для окружающих.

Режиссер Кирилл Серебренников

"Вениамин - боец. Он готов оскорблять, заказывать убийство учительницы, скандалить, биться со своей матерью", - так характеризует главного героя фильма Даниил Дондурей. По мнению культуролога и редактора журнала "Искусство кино", все, что не вписывается в церковную доктрину, вызывает отторжение главного героя. Сам режиссер фильма называет Вениамина "православным шахидом".

Навязанные запреты

Какую реакцию вызовет новая картина Кирилла Серебренникова у российского зрителя, станет ясно после премьеры. По оценке Даниила Дондурея, редактора журнала "Искусство кино", этот фильм показывает, как жестко православная церковь в России относится к инакомыслию.

Директор Сахаровского центра в Москве Сергей Лукашевский считает, что помещение священных символов и обрядов в обыденный контекст сегодня вызывает негативную реакцию в обществе. Такое явление он объясняет тем, что в России сложилось обрядовое отношение к религии. Многие люди, называющие себя православными, а таких, по данным Сахаровского центра, от 60 до 80 процентов, не знают истории развития христианства, поэтому они начинают относиться с пиететом к святым и всем религиозным обрядам.

Директор Сахаровского центра подчеркивает, что пока табу не носит официального характера. Однако случаев, когда церковь и православные критикуют культурных деятелей за "оскорбление чувств верующих", становится все больше. Достаточно вспомнить, как с репертуара был снят спектакль "Тангейзер" режиссера Тимофея Кулябина. Создателя фильма "Левиафан" обвиняли в том, что он оскорбил Русскую православную церковь.

Церковь и государство

С какой целью церковь накладывает табу и создает запретные темы в культуре? Декан факультета истории искусств, профессор Европейского университета Илья Доронченков считает, что сегодня в идеологическом значении церковь стремится занять место, которое в СССР занимала партия. "Я думаю, что церковь унаследовала этот подход: контролировать, предлагать, запрещать", - рассуждает он.

Профессор санкт-петербургского университета поясняет, что это связано с традицией церкви, которая никогда не была по-настоящему независимой в России. Помимо этого, в сознании общества преобладает патернализм: решения человека основываются не на личной ответственности, а на принципах, которые транслируются извне.

Даниил Дондурей, культуролог и редактор журнала "Искусство кино"

Кроме того, по словам культуролога, церковь выполняет функции, с которыми не справляется власть. Политики не могут выработать единую идеологию, концепцию будущего и новую мораль. "Поэтому государство призывает церковь говорить о целом ряде моральных вещей, на которые хотело бы получить консервативные взгляды", - объясняет Даниил Дондурей.

Эту мысль продолжает социолог "Аналитического центра имени Юрия Левады" Наталия Зоркая. Она думает, что церковь работает на государственную политику: архаизацию, изоляцию и исключение человека как самоценного субъекта. Примечательно, что вмешательство церкви в культуру и образование принимается обществом и не вызывает острой критики.

Наталия Зоркая поясняет, что большинство людей поддерживают вмешательство церкви в культуру и образование с надеждой на то, что церковь будет транслировать высокие моральные ценности. В разговоре с DW социолог "Левада-центра" подчеркивает, что махровая позиция по отношению к непонятному и более сложному культурному артефакту характерна лишь для небольшой части людей. В основном же, по ее словам, в обществе присутствует неприятие таких произведений культуры, вызывающих раздражение.

Слабый голос

"В этом кроется большая опасность, потому что эти настроения можно разжечь, раскрутить, натравить людей друг на друга", - предупреждает социолог. Подобную ксенофобию можно увидеть в погромах, которые православные активисты устраивают на выставках. По словам директора Сахаровского центра Сергея Лукашевского, власть позволяет православным активистам терроризировать культурных оппонентов для продвижения собственных консервативных идей. "Мы наблюдаем раз за разом, как православные активисты идут на силовые акции", - говорит он. При этом голос культурных деятелей, на которых происходят нападки, слишком тих.

В подобной ситуации важна цеховая солидарность культурных деятелей, уверены эксперты. Они опасаются того, что курс на консерватизм приведет к установлению гораздо более жестких правил. "Табу будут более обширными и сильными, чем это следует из реальных взглядов и представлений общества", - прогнозирует директор Сахаровского центра.

Дата 13.10.2016

Автор Элина Ибрагимова

http://dw.com/p/2RBKu

В Русской православной церкви заступились за рок-оперу «Иисус Христос — суперзвезда»

В Московском патриархате напомнили, что эта рок-опера «многих привела в Церковь»

В Московском патриархате выразили несогласие с представителями общественности, которые в отдельных регионах выступили за запрет показа рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда», сообщает агентство «Интерфакс-Религия».

«Церковь не подавляет творчество, благословляя художников, вдохновляющихся евангельскими сюжетами в своих произведениях», — заявил глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, которого цитирует во вторник его пресс-служба.

Комментируя обращение жителей Тюмени к губернатору Владимиру Якушеву с просьбой отменить показ рок-оперы, В.Легойда призвал видеть разницу между неканоническим и кощунственным изображением святыни и напомнил, что упоминаемая рок-опера «многих привела в Церковь», сказано в сообщении.

«Результат подобных творческих поисков не делает и не может сделать художников евангелистами или святыми отцами Церкви, трудами которых создавались церковная традиция и учение. При этом художественные произведения, основанные на библейских сюжетах, являют нам отблески христианской культуры», — полагает он.

По словам представителя Церкви, эти произведения по своей природе не могут обладать догматическим или каноническим авторитетом, они могут давать повод для споров и дискуссий, быть более или менее удачными, их можно принимать или нет, «но нельзя запретить художнику черпать вдохновение в Священном Писании».

«Между кощунственным и неканоническим изображением святыни — пропасть, которая незаметна только культурно близорукому человеку», — заключил В.Легойда.

Ранее сообщалось, что администрация Омского государственного музыкального театра отменила намеченную на 1 ноября постановку «Иисус Христос — суперзвезда» петербургского театра «Рок-опера». Такое решение было принято после того, как в мэрию обратились активисты общественного движения «Семья, любовь, Отечество». На днях с просьбой отменить показ рок-оперы выступили жители Тюмени.

https://www.bfm.ru/news/337636

Наследство патриарха — 300 млн рублей — «зависло» во Внешпромбанке

Игуменья Александра Смирнова не может получить наследство, оставленное ей патриархом Алексием II. По решению суда, Внешпромбанк должен выплатить наследнице 297,5 млн рублей. С весны этого года банк считается банкротом

Фото: Станислав Красильников/ТАСС

Александра Смирнова, на имя которой покойный патриарх Алексий II составил свое завещание, включена в реестр требований кредиторов Внешпромбанка. Кредитная организация задолжала наследнице Алексия II почти 300 млн рублей, сообщают РИА Новости.
Алексий II составил завещание на Александру Смирнову еще в 1976 году. Наследство по состоянию на 2009 год состояло из двух долларовых счетов, счета в евро и счета в рублях. Основная сумма хранилась в долларах. Смирнова потребовала от банка через суд чуть больше 300 млн, суд счел обоснованным требование лишь на 297,5 млн рублей.

Официальный сайт центрального и южного викарства города Москвы содержит информацию о том, что Александра Смирнова — мирское имя игуменьи подворья Пюхтицкого Свято-Успенского ставропигиального женского монастыря Филареты.

Внешпромбанк входил в топ-40 банков России. В марте арбитражный суд Москвы признал его банкротом.

https://www.bfm.ru/news/340697

В РПЦ поддержали идею перенести празднование Рождества на 25 декабря

Председатель Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства, протоиерей Дмитрий Смирнов считает такое предложение здравым

В РПЦ назвали здравой идею перенести празднование Рождества на 25 декабря. Об этом радиостанции «Говорит Москва» заявил председатель Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства, протоиерей Дмитрий Смирнов.

При этом он усомнился, что Госдума поддержит такое предложение, кроме того, в случае референдума большинство россиян выступит против.

«Это был бы сигнал, что мы возвращаемся к своим истокам, что у нас будет иной календарь, чем у всей Европы. Но уверен, 95% будет против, если провести референдум», — сказал Смирнов.

В России церковь живет по юлианскому календарю, отмечая Рождество и 25-го декабря, и 7-го января, и если бы страна перешла на юлианский календарь, это было бы понятно, пояснил протоиерей.

«У нас в стране два календаря. Один светский, а другой церковный. Для нас это совершенно понятно. Империя жила же по юлианскому календарю с Петра I, и никаких проблем не возникало», — сказал Смирнов.

Ранее с предложением о возвращении России к юлианскому календарю выступил лидер ЛДПР Владимир Жириновский. По его словам, только Россия придумала новый стиль празднования Рождества, в то время, как весь мир отмечает праздник 25 декабря.

https://www.bfm.ru/news/341476

Патриарх Кирилл предложил создать в России банки для бедных

13:45

Евгений Калюков

Глава Русской православной церкви патриарх Кирилл на открытии V Рождественских парламентских встреч в Госдуме
Фото: Илья Питалев/РИА Новости

Работающие в стране микрофинансовые организации патриарх Кирилл назвал мироедами, а их действия — аморальным хищничеством. Вместо этого глава РПЦ предложил, по аналогии с опытом Индии, открывать банки для бедных

Глава Русской православной церкви патриарх Кирилл призвал депутатов Госдумы подумать о возможности создания в России «банков для бедных». По его словам, такие организации могли бы поддержать малоимущих финансово так, как это уже делается в других странах, в частности в Индии, передает «Интерфакс».

«Иногда человеку просто нужно было $200, чтобы начать свое дело. И вот нашелся человек [в Индии], сам из бедняков, который создал прекрасную систему банков для бедных — без этих сумасшедших процентов, без того, чтобы закабалять людей», — пояснил патриарх Кирилл.

В 2006 году бангладешский бизнесмен Мухаммад Юнус был удостоен Нобелевской премии мира за создание системы микрофинансирования на базе Grameen Bank.

Глава РПЦ отметил, что идея о создании «банков для бедных» была очень высоко оценена теми, с кем ему приходилось ее обсуждать.

В то же время патриарх призвал парламентариев принять новый закон, ограничивающий деятельность существующих в России микрофинансовых организаций (МФО), которую патриарх назвал «абсолютно аморальной практикой ростовщичества в самом хищническом своем проявлении».

Патриарх отметил, что займы такие организации выдают под большие проценты, так что должники впоследствии оказываются вынуждены продавать свое имущество, чтобы расплатиться с долгами.

«Подобные «бизнесмены» не могут быть названы иначе, чем мироедами», — сказал патриарх Кирилл.

С 1 января 2017 года работающие в России МФО ограничены в праве начисления процентов на сумму краткосрочных займов (сумма процентов не может превышать сумму самого долга более чем в три раза), а штрафы и пени в случае несвоевременного возврата долга разрешено начислять только на непогашенную его часть.

В 2016 году Банк России исключил из реестра МФО более 1,7 тыс. организаций и пообещал в 2017 году продолжить чистку рынка. Однако о полном запрете МФО речи пока не идет, по словам главы ЦБ Эльвиры Набиуллиной, такой запрет привел бы лишь к росту спроса на услуги ростовщиков-нелегалов.

«Спрос на короткие займы до зарплаты есть, и, если не будет регулируемого бизнеса, люди пойдут к нелегальным кредиторам», — заявила Набиуллина в июне 2016 года.

http://www.rbc.ru/finances/26/01/2017/5 … ?from=main

Кремль пообещал «жестко отреагировать» на угрозы режиссеру «Матильды»

12:35

Анастасия Юдицкая

Выставка костюмов к картине Алексея Учителя «Матильда»
Фото: Нина Алексеева / РИА Новости

В Кремле считают недопустимыми действия организации «Христианское государство — Святая Русь», нападкам которой подвергается режиссер фильма "Матильда" Алексей Учитель.

Пресс-секретарь президента Дмитрий Песков назвал недопустимыми действия анонимных экстремистов, нападкам которых подвергся режиссер фильма «Матильда» Алексей Учитель.

По словам представителя Кремля, Учитель подвергается нападкам незарегистрированной в Минюсте организации, которая называет себя «Христианское государство — Святая Русь».

«То есть, по сути, речь идет об угрозах со стороны анонимных экстремистов, про действия которых и говорил в своем послании президент. Конечно, подобные действия абсолютно недопустимы», — сказал он (цитата по «Интерфакс»).

Песков уточнил, что в подобных ситуациях должна быть «взаимная ответственность»: деятели культуры должны «четко разъяснять отсутствие в своих намерениях оскорбить чьи-то чувства, а другая сторона должна избегать каких-либо попыток оказывать давление на культуру, на СМИ». Пресс-секретарь главы государства напомнил, что в Послании к Федеральному собранию Владимир Путин назвал неприемлимой реакцию, «которая выливается в вандализм и нарушение законов». «Президент сказал, что на такие проявления государство будет реагировать жестко», — подчеркнул Песков.

Президент также отмечал, что никто не может запретить свободно мыслить и открыто высказывать свою позицию, добавил представитель Кремля.

Ранее в среду, 8 февраля, стало известно, что режиссер Алексей Учитель направил два письма на имя генерального прокурора России Юрия Чайки с жалобами на депутата Госдумы Наталью Поклонскую и организацию «Христианское государство — Святая Русь».

http://www.rbc.ru/society/08/02/2017/58 … m=newsfeed